비구니 팔경계

Q/ CE 2007년 2월 6일자 ‘몰라서’ 님의 질의 : 비구니 팔경계에 대한 귀회의 입장은 어떠한가요? 마성 스님의 논문을 학무소로 발송했습니다. 보시고 한 말씀 해주시지요. 급합니다. 빠른 답변을 부탁 ~

A/ CE 2007년 3월 5일자 몰라서 님의 질의에 대한 역경학회의 답변 : 아무리 글러먹은 말이더라도 질문하면 일단 대답하는 것이 人之常情... 정말로 몰라서라면 님, 참으로 그 人心이 危殆로운 분이실 텐데... 허나 꼭 그런 것 같지만은 않고... 하여튼 좋게 봐서 질문자님의 공부가 갈수록 <道高...> 해지니까 이같은 <...魔盛>이가 따르는 것 아니냐... 내 스스로 위안을 삼아 봅니다.

일전에 산중에서 참선 공부만 하는 탈속한 처사들이 나 사는 계족산까지 찾아왔길래 그만 반가운 마음에 “아이고... 복 없는 사람들끼리는 마음이 통하네” 라고 덕담을 좀 해주었습니다. 그러자 수행자들을 너무 폄하하는 것 아니냐고 좀 서운해 합디다. 대체 이유가 뭐냐 너만 잘났다는 거냐고 따지고 드는 통에 하는 수 없이 한 마디 했습니다.
말끝마다 되도 않게 참선이 어떻고 화두가 어떻고 해봤자 다 밑천 안 드는 헛소리라... 입으로는 공부하는 수행자라 떠벌리면서 어떻게 그 행동거지에는 行者의 律儀 즉 참다운 梵行을 눈 씻고 찾아 볼 수가 없느냐 했습니다.
범행의 팔만사천 온갖 위의를 성취했다손 치더라도 행자로 자처하지 못하거늘... 하물며 위의 즉 행실은커녕 마음씨조차 반듯하지 못 할 진대... 대체 어디다 써먹는 수행자가 그러하더냐... 바늘에 실 가듯이 행동도 그 마음을 따르는 법인데... 니들 이런 당연한... 공부하는 마음자리에도 선악이 섞여있는 이치를 생각이나 해 봤냐 결국 여래의 淨戒를 구족하지 못하면 수행도 있을 수 없다고 박아 주었습니다.

범부들이야 물 불 안 가리고 욕심껏 그것도 자랑삼아 막 살지만 무릇 道人이라 하면 저절로 나와 남에게 해가 되는 언행 즉 악행을 삼가게 된 답니다. 누가 시켜서 그런 것이 아니라 마음이 至善에 安定된 때문에 행동도 따라서 착하게 되는 것인데... 그 이유가 뭔고 하면 바로 身 • 口 • 意 三處에서 일어나는 <惡心>에 의한 <惡業>이야말로 <迷惑하는 因>이 되기 때문이랍니다.
선업이든 악업이든 간에 業은 보통 身 • 口 • 意의 作處에 따라 두 가지로 나누어지는데 마음으로 일으키는 업을 思業이라 하고 그 마음에 따라 다시 입과 몸으로 따라 짓는 업을 思已業이라 부릅니다. 이같은 善 • 惡 • 處中의 業 가운데에서 最上의 善行이 다름 아닌 <色界定에서 作起되는 靜慮律儀>와 <無漏心에서 作起되는 無漏律儀>인 바... 일단 행자로 자처하려면 최소한의 정려율의나 무루율의가 언행 하나하나에도 분명히 새겨지도록 마음을 추슬러 공부해야만 합니다. 만약에 드러나지도 보이지도 않는다면 일단 모두 원숭이들로 치부해도 무방할 겁니다.
어쨌든 이 두 가지 色界定地와 無漏心地에서 비롯하는 律儀야말로 일체 善業의 要諦인지라 우리 불교에서도 이로써 계율의 기준을 삼을 뿐만 아니라 또한 공부의 正邪를 결정짓는 착수처로 쓰기도 하는데... 여기서 한 가지 이렇게도 생각해 볼 수 있습니다.
만약 사실이 그러하다면 수행을 열심히 하기만 하면 인격이니 행실이니... 저절로 다 원만해질 터인데 구태여 부처님께서 계율을 따로 제정하셔서 우리들로 하여금 수고로이 지키게 할 필요가 없지 않느냐고 반문할 수도 있겠습니다.
하지만 현실은 저 善 • 惡 • 處中의 業 가운데에는 선심 선행 선업에 의한 <淨定>의 참된 공부뿐만 아니라 악심 악행 악업에 의한 <味定>의 거짓 공부 역시 여전히 승속을 불문하고 횡행하고 있다는 것이 문제랍니다. 선정의 모양새에만 맛 들려서 탐 • 진 • 치 삼독심은 그대로 인 채로 참선한답시고 <味定>만 죽자 하고 연습하면서 이것이 <淨定>의 초심 공부이고 바른 수행의 길목이라 착각하는 경우가 많이들 있는지라 이처럼 善律儀를 구족하지 못한 僞善的인 行者에게는 계율을 내려서 그 心行의 三毒을 제하여 迷惑의 因이 되는 악심 악행 악업을 감하고자 하는 목적이 계율이 제정된 이유 중의 하나라 하겠는데... 만약에 계율 즉 율의를 구족하지 못해서 그 마음에 탐 • 진 • 치 삼독이 남아 있는 채로 참선이든지 경전이든지 간에 겉모습에만 매여서 불교공부를 한다 치면 그 꼴이 어찌 되느냐?
바로 그 악한 마음에서 要期되는 貪慾을 구도하는 信心으로, 瞋心을 공부하는 憤心으로, 痴心을 화두 잡는 疑團으로 잘못 알고서 스스로를 망치게 될 터인즉 이렇듯 위선적으로만 공부한다면 끝내 갈 곳은 지옥밖에 없답니다.
예전에 어떤 스님께서 공부 많이 하면 인격도 마냥 고매해지는 줄 알았는데 참선이건 간경이건 공부 좀 한다 하는 수자들 가운데 인격은커녕 행실마저 엉망인 사람들도 종종 있더라 이게 어찌 된 일이냐 이렇게 질문하신 적도 있었지만, 이쯤 설명했으면 ‘몰라서’ 님이 아무리 모르시더라도 그 원인이 어디 있는지 이제는 아셨을 터라... 어쨌든 요점은 여래의 至善한 淨戒 속에서 진정으로 거듭나지 못한 인간은 무슨 짓을 하건 간에 <佛子>가 아니라 다 아집과 위선에 찌들은 <魔子>라는 말입니다.
요새는 양아치들도 입에 침 발라가며 “차카게 살자” 고 다짐한다는데 하물며 無上大道를 공부한다는 우리가 선심 선행 선업을 근본적으로 체득하지 못한다 하면 이미 불교는 시작부터 끝이 난 거나 매한가지 일 겁니다. 그래서 불교를 惡法이 아닌 善法이라고도 부르고 또한 세상의 모든 종교를 망라해 본들 善法의 宗敎는 오직 佛敎 하나뿐이라고도 일컫는 것인데 과연 그러한 善法의 근거가 어디 있느냐 하면 바로 戒行에 있답니다.

『사분율』에는 계율을 일러 무어라 말씀하셨냐 하면 과거칠불의 시대에는 계율이 별도로 없었고 단지 자율적인 정려율의와 무루율의뿐 이었다고 하십니다. 석가모니 부처님께서는 이것만 가지고는 말세에 출현 할 惡欲比丘들을 다스리지 못할지니 그 해독이 끝내는 정법의 善性마저 훼손하리라 하시고는 제정하신 것이 바로 계율이고 이러한 계율이야말로 해탈에 이르는 길 그 자체라 하여 <別解脫戒>라 다시 이름하는 것인데... 『십송률』에서는 중생을 요익케 하는 열 가지 별해탈계의 공덕을 일일이 열거하고 있지만 결국 본질은 선법 속에 자리 잡은 佛敎의 善性을 여법하게 가꾸어 말세에도 불교가 오래도록 중생의 복덕이 될 수 있게 하자는 것에 그 의의가 있다 할 겁니다.

문제는 별해탈계에서 선법을 수습하는 그러한 至善의 당체가 되는 색계정의 심지와 무루심에서의 착하디착한 마음자리가 과연 어떠한 것이냐에 달려 있다 하겠는데... 불교에서는 이 문제를 어찌 말하냐 하면, 색계정의 심지와 무루심에서의 양성을 초월한 單性의 至善한 마음자리를 남자의 법으로 개괄하되 남자도 보통 남자가 아닌 ‘善男子의 法' 이라 달리 부르고 또한 이같은 착한 마음자리에서 발명되는 善行들을 初學의 學處로 수렴시키고자 하는 계행을 다시 ‘선남자의 행' 이라고 지칭한답니다. 여기서 언급하는 <善男子>는 양가집 자제를 말 함이 아니라 <여래의 착한 아들> 즉 <효자>란 뜻인데... 이는 속세의 시류에 야합하려는 몇몇 악덕 비구 비구니들처럼 양성 컴플렉스에나 빠져서 고작 한다는 말이 남녀평등에 위배되지 않느냐는 그러한 볼멘 소리의 표적이 되는 異性으로서의 男子가 아니라 탐 • 진 • 치의 모든 악심을 초월하여 일체의 善法에 자재한 그러한 내면적인 평정을 성취한 <참다운 여래의 자식으로서의 善人>의 그 보여지는 외적 표상의 한 덕성이 되는 생리적 제반구속에서의 자유로움을 단지 凡事의 男子 즉 아들로 상징하여 인격화 한 개념이라고도 볼 수가 있답니다. 이 대목에서 한 가지 짚고 넘어가야 할 것이 바로 상술한 상징이란 말의 쓰임새에 관한 교리적 정의인데... 일반적으로 상징이라 함은 상징의 의미 즉 상징성이 가지고 있는 우유적인 은유성을 지칭하는 말입니다만, 이 말을 이렇게만 이해한다면 본의 아니게 "거 봐라... 은유의 우유성에 함축되는 기호의 자의적 선택이란 측면에서는 비구니 팔경계가 제정된 그 법리적 배경이란 게 고작 시대상황에 따라 임의로 기호화 되어진 것이지 보편적 사실관계에 근거한 것이 아니지 않더냐 ! 어째서 꼭 아들이고 남자이어야만 하냐? 그러니까 이제는 바꾸어야 한다..." 는 식의 호도된 결론이 도출될 수도 있겠습니다.
저 마성 스님이 스스로 이해하였건 또는 이해하지 못하였건 간에 자신의 주장을 펴는 논지의 골자란 게 대충 이런 식인데... 그러나 이런 식의 결론은 상징하는 대상과 상징되는 사실간의 언어적 표현관계에서의 기호적 당위성의 확보란 측면 즉 그러한 言依的 比喩나 表現이 얼마나 의미론적으로 합당하고 타당한가란 용어선택상의 전제들 소위 體 • 相 • 用 • 因 • 果의 科分하는 이치를 충분히 만족시키는 喩例만을 상징으로 기호화 한다는 十二分敎의 敎判에 대한 자신의 몰이해만이 여실히 드러났다 하겠습니다.
원전 텍스트를 이해하는 관건이 되는 역경학적 교판의 문제는 나중에 기회가 닿는 대로 재차 설명하기로 하겠습니다만, 결국 이처럼 남자로 징표되는 '선남자' 의 상징성조차도 알고 보면 단순히 고추가 있냐 없냐는 식의 성적 편견 문제로 서로 핏대 세우며 편 가르는 저속한 차원에서의 <자의적 선택의 문제>가 아니라 음욕에 얽혀있는 남녀의 그 존재론적 인과성에 기인하여 수행의 정당한 절차를 결정하고자 하는 <당위적 비유의 문제> 중 하나 였다 하겠습니다.
말이 너무 어려워졌습니다만... 왜 善人을 아들로 남자로 상징하는가는 문제를 간단히 설명하자면 결국 행위적으로는 남자는 여자의 因이 되고 여자는 남자의 果가 되기 때문이라고 정의 내릴 수 있답니다. 남녀관계의 어떤 행위에서 초래되는 생리적 변화가 어느 쪽에 나타나느냐를 생각해 보면 그 상보적인 관계에서 相依되는 인과의 소재가 남녀의 성별 어디에 있는지는 그러한 일 자체로서도 너무나 명료해지기 때문에 굳이 군말이 필요 없습니다 만, 예를 하나 들어서 <비구니 팔경계>가 제정된 법리적 배경이 어째서 보편적 사실관계에 당위하는지 그 이치가 어떻게 전개되는지 과정만을 간략하게 설명하도록 하겠습니다.

예전에 우리 집 마당에 아카시아 나무가 몇 그루 있었는데... 세월이 지나면서 마당을 덮어 버렸습니다. 그래서 전기톱으로 밑둥을 잘라 냈더니 이듬해에는 아예 밭에까지 싹이 나와 버렸습니다. 하는 수 없이 굴삭기를 불러다 발근 작업을 하고서야 겨우 아카시아를 제거했는데 이와 마찬가지로 언제나 주어진 사실적 상황의 인과관계에 현실적으로 순차적으로 대응해야만 유효해지는 것이 바로 수행이랍니다.
나무 한 그루 자르더라도 나무의 果가 되는 줄기보다 因이 되는 나무의 뿌리를 캐내어야 하듯이 수행도 저와 같은 因位에서 그 차제성이 발명되는 것인데... 남자와 여자라는 세계내적인 존재상황에서의 보편적 인과차제란 측면에서는 행위적으로 언제나 남자가 여자 보다 수행의 因位에 존재론적으로는 더 가깝다고 할 수 있습니다. 본디 수행이란 자기 몸으로 직접 때워야 하는 소위 노가다적인 그 존재론적 상황내에서의 행위적인 실천에 다름 아닌지라... 이 미혹한 중생세계에 상징적으로 그 존재상이 나열된 양성간의 생리적 차별의 현존재적 事象들의 그 현실성 가운데... 먼저 음행의 因이 되는 남자의 몸에 표상되는 사건들의 상황적 결과들을 善意志 내에서 정화하는 여래의 율법은 음행의 果가 되는 여자에 대한 그것과 비해서 수행차제상의 선후란 측면에서는 저 나무를 캐내듯이 한층 당위적이면서 필연적이기도 한 때문에 정법에서의 비구계는 법리적으로도 비구니계에 우선하는 자연법적인 上位法에 상당함은 물론이거니와 또한 자연의 남자와 여자란 양성관계상의 세속적인 관념들조차 모두 별해탈계의 戒體에 내재되어진 저 ‘선남자의 법'에 의하여 해체되어 오로지 양성 간에 하나 되는 ‘善男子性' 만이 그 생리적 특징의 인과성에 조건하여 잠정적으로 인격화되어진 수행차제의 당사자들이 바로 <비구>와 <비구니> 라는 점을 감안해 보면 그러한 생리적 특성의 인과관계에 기초하여 다시 비구니 수행자들에게 요구되고 부과되는 聖事로써의 팔경계는 사실상 비구니의 인격이 아닌 단지 그 業身에 구현된 생리적 과보성만을 정화시키기 위함 일 진대... 이마저도 순종 못하고 여래의 가르침대로 수행하는 것이 그토록 불만이었다면 이는 보편적 사실관계에 근거한 수행의 인과차제를 거역함과 동시에 출가로써 具象되는 선남자로써의 자기 자신마저 부정하는 꼴이 되어, “미쳤다고 머리는 왜 깍았냐? 배가 고파서 였냐? 짝이 없어서 였냐? 참 못된 호로들.. .” 이라며 혀 차는 소리를 들어도 할 말이 없을 터입니다.
어쨌든 여자의 몸에 事象되어지는 생리적 구속성에서의 보응적 상황 일반을 계율로 상보해서 저들의 凡事마저 수행의 役事들로 승화시키고자 하는 여래의 대자비심에서 추가로 제정된 것이 바로 <비구니 팔경계> 라.. . 아마 내가 여자였더라도 여래의 크신 성은이 참으로 망극하여 저절로 머리가 조아려졌을 터인데. .. 어째서 이같은 여래의 거룩하신 출세간의 因이 되는 啓示와 慈悲마저도 가부장적인 특정 역사 속에서 여성을 부당하게 폄하시킨 사회적 편견이나 정치적 불평등의 소산으로만 간주해서 급기야 불교 내에 개혁되어야 마땅한 종교적 이슈로까지 비화시키는지 생각할수록 기가 찰 노릇입니다만, 내막을 알고 보면 막말로 저런 호로의 불효불충한 썩은 무리들 다 중물이 안 들어서이고 착하지 못해서 그런 것이라 . 계행으로 자신을 정화시켜서 최소한 누구만큼이라도 “차카게 살자” 고 다짐하기는커녕 아예 공부하고 담 싸놓고 말품이나 팔면서 막 살자니까 끝내 <정법을 오염시키는> 이런 악언과 악행을 서슴치 않게 되는 겁니다.

염불에는 맘이 없고 잿밥에나 신경 쓰다 보니 이제는 부처님이고 조사 스님이고 아예 눈에 뵈는 게 없어진 모양인데... 이왕 말이 나왔으니까 이제는 재가자의 입장에서 한 번 터놓고 얘기해 봅시다.

저 마성 스님의 논리대로라면... 불교에서 가장 불쌍한 이들이 우리 재가자들 일 겁니다. 세상이 좋아져서 이제는 비구 비구니까지 그 戒相의 法理를 무시하고 서로 누나 동생하면서 사이좋게 지내자는 평등한 시대가 도래했는지는 몰라도, 우리 재가자들은 최소한의 평등할 기회조차 부여받지 못하는 암흑시대에 여전히 머물러 있을진대... 그럼 교단에서 기득권을 가진 저들에게 한 가지 물어보겠다. 어째서 평등이 니네들만의 평등이더냐? 뒷돈 대주는 우리도 한 번 같이 평등하자고... 어떻게 의무만 있고 권리는 없냐? 민주주의는 권리 없이는 세금도 안 낸다는 것인데... 이제는 부처님이고 조사 스님이고 다 뒷전으로 밀어붙여서 중이 중 되는 본분마저 부정하는 너희들의 어떤 점이 우리 재가자들보다 우월하다는 거냐? 여래의 계율이 없다면 너도 나도 다 고만고만한 것들이니까 지금부터는 <밥그릇 숫자>라는 가장 보편적 사실관계에 입각해서 어른을 정하자... 다들 주민등록증 복사해서 목에 걸고 다녀라. 밥그릇 숫자를 공개하라...
이렇게 막 나와도 할 말이 없어지는 게 바로 <비구니 팔경계 폐지론> 속에 숨어있는 또 다른 함정이라... 말품 파는 학자랍시고 이런 식으로 철없이 굴다간 결국 제 꾀에 제가 넘어가 제 무덤 파는 일이 될 뿐만 아니라 종당엔 교단의 붕괴는 물론이고 정법의 멸망마저 초래하게 될 겁니다.

여담입니다만, 답변을 쓰면서 세상 참 넓구나 내가 실로 보고 들은 바가 적구나 란 생각이 문득 들었습니다.
나는 지금껏 내생에 비구 몸 받기를 발원하시는 비구니 스님들은 숱하게 보아왔어도 이제 비구가 내생에 비구니 몸 받자고 이 짓하는 경우는 처음이랍니다. 아마도 ... 진정 삼보 전에 깊은 참회하지 못한다면 누군가는 내생에 반드시 여자 몸을 받게 될 것입니다.
나도 이런 이치쯤은 알고 사는 사람이랍니다.